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自然不能离开因缘,所以绝对的自然的思想是错的。
绝对因缘也是错,看破绝对因缘。
若自然头,因缘故狂,何不自然,因缘故失?本头不失,狂怖妄出,曾无变易,何藉因缘?说是“若自然头,因缘故狂”
,假设头是自然而有,他只是一时照镜子的因缘而生痴狂,那“何不自然,因缘故失”
?那又为什么自然之头不会因为照镜子的因缘而失掉呢?他的头为什么没有真正地失掉呢?如果是绝对的因缘,那么就是缘生缘灭的东西啰,绝对的因缘他的头应该完全失掉。
如果我们这一念心是绝对的因缘,那我们佛性应该要失掉了,我们永远找不回来,应该被无明妄想全部破坏掉。
“何不自然,因缘故失?”
“本头不失,狂怖妄出。”
其实他的头是一直存在的,并没有失掉,他只就是一念的痴狂之心,而不敢直下承当而已。
所以说“曾无变易”
,我们的头部其实没有任何变化。
也就是说,我们这一念心,不管我们随顺妄想的因缘到了三恶道去,到了各式各样的地方,其实我们的真如本性没有失掉。
所以说“何藉因缘”
,你不能说是绝对的因缘,不可以。
所以,我们了解这一念心性的时候,它不是绝对性的自然,它也不是绝对性的因缘,这一点要注意。
这个是这样:从修行的角度,你要先站在不变的、自然的角度来谈因缘,就是称性起修。
我们先相信自己有佛性,刚开始是“自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别”
。
我们讲自然跟因缘是不二,对不对?但是你修行的角度,先肯定自然,我们的本性没有失掉,然后从这个地方再假借因缘来开显。
先求不变,再求随缘,从不变的角度来谈随缘,是这个观念。
子二、约狂破前面是从觉悟的角度来探讨所谓的因缘跟自然,这以下是从迷惑的角度。
“狂”
就是痴狂之性,这是比喻我们众生一念的无明妄想。
我们看经文。
【图五】本狂自然,本有狂怖,未狂之际,狂何所潜?不狂自然,头本无妄,何为狂走?先破绝对的自然。
说“本狂自然”
,从一个无明痴狂的体性来说,如果它是绝对自然而有,说妄想痴狂是绝对自然而有,“本狂自然”
,那么“本有狂怖”
,那就表示说,我们本来就具足痴狂之性。
那这样讲,痴狂之性既然本来具足,那应该时时刻刻都出现才对呀。
不管你是凡夫,不管你是成佛,既然狂性是自然,它应该经常表现出来才对呀,因为它自然而有嘛。
“未狂之际,狂何所潜?”
假设他已经回光返照了,消灭了狂妄之心,那么他原来那个狂妄之性又潜伏在哪里呢?说一个人成佛以后,他把无明妄想破坏了,那么他无明妄想又跑哪里去呢?既然是自然,自然就不应该消失掉啊。
所以,无明妄想也不是自然而有,不能讲自然。
再破因缘,破绝对的因缘。
“不狂自然,头本无妄,何为狂走?”
既然在没有痴狂之前找不到痴狂之性的存在,那就表示它不是自然而有,所以“头本无妄,何为狂走”
?既然头本来就没有痴狂,又是什么因缘而狂走呢?使令他生起痴狂的真的因缘到底是什么呢?其实又找不到原因。
我们说无明妄想是因缘生,但是什么因缘而生呢?请你道一句。
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